Татары-тептяри

ТАТАРЫ-ТЕПТЯРИ (самоназвание – ​татар, типтәр татары, типтәр), субэтническая группа поволжско-приуральских татар. Первоначально все этнические группы рассматривались русск. админист­рацией как одно сословное образование – ​«тептяри и бобыли». Эта сословная группа после 1-й ревизии (подушной переписи 1719–27) была обложена налогом в пользу гос-ва. В 1736 тептярей освободили от оброка в пользу башкирцев и других землевладельцев, а в 1747 заменили гос. налог подушным окладом, причем по норме более низким, чем у гос. крестьян. Так завершилось оформление тептярей в особую, промежуточную между гос. крестьянами и вотчинниками сословно-адм. единицу, существовавшую до 1855 – ​времени, когда их причислили к т. н. башкирскому войску. Тогда появилось второе название татар-тептярей – ​«новобашкирцы». При административно-сословном учете в состав Т.-т. включалась и финноязычная их часть (марийцы, удмурты, мордва); обособление же тюркоязычной части Т.-т. в самостоятельную общность стало оформляться к середине 18 в. Фактическое разделение населения северо-западного Приуралья на Т.-т. и башкирцев базировалось лишь на форме землевладения (у первых – ​разные виды т. н. припуска, у вторых – ​вотчинное). С конца 19 в. группа Т.-т. приобрела самостоятельный этноним и особое самосознание, хотя и не отделилась от основной массы татар. На этапе формирования татар. буржуазной нации, на рубеже 19–20 вв., они стали активно вливаться в состав татар, при этом происходила потеря сословного самосознания, а с ним и этнонима тептяр. Этот процесс в основном завершился к середине 1920-х гг.
Традиционная культура Т.-т. в Альмет. р-не имеет ряд региональных и локальных особенностей. К началу 20 в. они обрели общенац. черты, характеризующие культуру волго-уральских татар. Элементы «тептярского» этнокультурного пласта в селах Альмет. р-на (Бикасаз, Бишмунча, Кама-Исмагилово, Маметьево, Новое Каширово, Новое Надырово, Сулеево, Тайсуганово и др.) наиб. ярко раскрылись в особен­нос­тях мензелинского говора татар. языка (см. Языковой ландшафт). Они также представлены в сочетании с казанско-татар., иногда татаро-мишарской традициями в обрядах и праздниках, в облике сельского костюма (особенно женского), в названиях отдельных элементов одежды, украшений, убранства интерьера, блюд нац. кухни и др. В жилищах Т.-т. преобладали элементы, типичные для жилищ казан. татар.
Ритуалы свадебных обрядов совпадали с общетатар. При сватовстве – ​«аклашу» – договаривались о дне никаха (Сулеево). Иногда для этого собирали родственников, соседей, друзей на совет – ​«кинэш» (Бишмунча, Сулеево). Обменивались подарками, напр., мать невесты посылала полотенце – ​«бит жау­лык», намазлык и др. В честь произошедшего события на центр. стене дома жениха вешали узорное полотенце, сотканное засватанной девушкой (Тайсуганово). Никах, при соблюдении обряда сватовства, происходил в доме невесты. Если невеста выходила замуж без сватовства (ее тайно уводил жених – ​«йабышып чыгу»: данный ритуал получил распространение у татар в годы установления советской власти), то свадьба происходила в доме жениха. На застолье сваты – ​«кода» – приносили чак-чак, пару гусей; топили баню (жених должен был отблагодарить истопника деньгами или подарком); после этого молодых оставляли одних. При ритуале уединения – ​«кыз биклэу» – молодых закрывали белым занавесом – ​«чыбылдык» (Тайсуганово). Обычно жених ночевал у невесты 4 дня (Бикасаз) и каждое утро для него топили баню (Кама-Исмагилово). Первый раз при выходе из бани жених одевался в приготовленные ему невестой рубаху и штаны (Тайсуганово). После бани ему готовили чай с пресными блинами – ​«кийэу коймагы» (Бишмунча). Если невеста оказывалась не девственницей, то жених откусывал только центр блина и оставлял его не съеденным. Посещение женихом невесты в ее доме – ​«кийэулэп йору» – обычно раз в неделю продолжалось в течение одного года («йыллап биру») после никаха (Новое Каширово) или же в течение одного лета – ​«жэйлэтеп биру». Затем жених на запряженных лошадях приезжал за невестой, к-рая часто бывала с ребенком на руках. Обычно свадьбы были изобильными: приглашали много гос­тей. Невесту сопровождала помощница – ​«жингэ» (Бишмунча), за столом на почетном месте сидел отец жениха или невесты – ​«топ кода». Часто он приезжал на свадьбу со своими гостями – ​«ийэрчен» – с гостинцем – ​«кюзикмэк». Невесту в дом жениха сопровождала группа наряженных девушек – ​«арчи»; они приезжали на запряженных лошадях с бубенцами, заходили с гостинцами и оставляли невесту – ​«арчилап тошу». Конские дуги и свадебная повозка (по обычаю запрягали тройку лошадей), на к-рой приезжал жених за невестой, украшались узорными полотенцами (Новое Надырово), повозка – ​коврами (Тайсуганово). На отдельной повозке – ​«аш арбасы» – привозили подарки, гостинцы (баурсак и др.). Когда невеста садилась и спускалась с повозки, разбрасывали орехи, нек-рые – ​баурсак; их подбирали дети (Кама-Исмагилово). В дом она заходила, ступив на подушку и отведав меда с маслом. Затем ее отводили к роднику – ​«су жулы курсэту» (коромысло и ведра невеста привозила свои). В качестве приданого – ​«ошэнчек» – и подарков, к-рые невеста приносила с собой, были изготовленные на ткацком станке и украшенные вышивкой полотенца, занавеси – ​«чаршау», ашъяулык, «баурсак жапкычы» (покрывало на баурсак), «намазлык» (молитвеный коврик), одежда для жениха и его родителей: уравыч, «аяк сорткече» и др. (Новое Каширово). Все это невеста помещала в сундук – ​«килен сандыгы», его привозили на отдельной повозке (Маметьево). Бирнэ букчасы, в к-ром таже находились предметы рукоделия невес­ты, передавали во время церемонии никаха (Тайсуганово).
В доме мужа по обычаю «тел йашеру» (дословно – ​прятание языка) молодая невеста не должна была разговаривать с отцом жениха, старшими мужчинами, закрывать перед ними лицо, не ходить перед ними босиком. Ритуалы выкупа невесты («мэхэр»), передачи приданого, одаривания подарками, украшения дома и др., полностью совпадают с общетатар. (см. Свадебные обряды). Свадебное застолье – ​«табын» – накрывалось на полу: сначала стелили ковер, затем – ​скатерть, на нее ставили большой поднос с угощениями. Сидели на одеялах или коврах, на колени накрывали длинный «тастымал» (см. Ткачество). По ритуалу к застолью привозили пару гусей, 2 или 4 каравая пшеничного хлеба или купленный на рынке калач (Верхняя Мактама), «кош теле» (жареное в масле мучное изделие из нарезанного в виде ромбов тонкого теста), баурсак (от жениха и от невесты; сверху украшали изюмом, пастилой из яблок и ягод и др.), чак-чак (Верх. Мактама, Бикасаз). По обычаю готовили 2 чак-чака – ​со стороны жениха и со стороны невесты. С последним был связан ритуал «чак-чак котлау», во время к-рого торжественно выносили чак-чак, покрыв его узорной, красного цвета, скатертью. Высокий по размерам чак-чак (его готовили из 60–70 яиц) с четырех сторон, держа за края, открывали родственники жениха, при этом каждый называл свой подарок молодым со словами: «С меня причитается овца» (гусь, деньги и др.) (Новое Каширово). На поднос с чак-чаком другие гости также клали подарки, деньги. Того, кто открывал чак-чак – ​«чак-чак ачучы», одаривали. На застолье обязательно выносили большой «бэлеш» с мясом и картофелем. На утренний чай родителям жениха готовили «вак бэлеш» (малый бэлеш).
При общности традиций в родинных (родильных) обрядах у татар-тептярей сохранялся ритуал одаривания повитухи маленькой круглой булочкой с углублением в центре – ​«кендек ипийе». Обрезание делал ходивший по деревням «бабачы бабай», используя для этой цели белый острый камень (Маметьево).
Похоронно-поминальные обряды соответствуют татар. мусульманским. Нек-рые особенности были в обычае ставить около покойного небольшую глиняную чашу – ​«кэнди» – с мукой («чтобы уходил без обиды»). После выноса тела женщины собирались для чтения коллективных молитв. После похорон старшим мужчинам раздавали «тахлиль тастымал» (салфетка или носовой платок). Мулле, к-рый читал молитву, давали «гур садака» (овцу, курицу или деньги). Хозяев дома, похоронивших умершего, селяне приглашали в гости; приговаривая: «Улек ачар, терек йабар» («Мертвый откроет, живой закроет»). Считали, что душа покойного не умирает, поэтому за неск. дней до годовщины читали молитву из Корана, чтобы его душа упокоилась. Во время поминок читали особые посвящения в стихотворной форме (мунажат).
У Т.-т. перед Сабантуем проводили ритуал «эрәэпэ жыйу» (от араб. – ​гарэфэ), «сорэн». Его часто собирали всадники («ат сорэне») вместе с пешими, при этом пели песни под гармонь. Помимо праздников мусульманских существовали обряды: «чэчу кукэйе» (после Сабантуя вместе с семенами в землю зарывали яйца), приготовление в мае «дождевой каши» с обливанием водой и чтением старшими женщинами намаза.
К блюдам традиционной кухни относились: «кыс­тыбый», «кюзикмэк», «шишара», «табикмэк», «эльбэ»; с использованием льняного, макового масла и семени, проса, овса, толокна, хмеля и др. (см. Кухня татарская). Нек-рые предметы утвари у Т.-т. назывались по-разному: ведро – ​«бидерэ» (Бикасаз), специальное деревянное ведро, в к-ром носили еду работавшим в поле – «эбэт чилэге» (Бикасаз); масло взбивали в высокой, выдолбленной из куска дерева кадке – ​«гобе»; маленькая деревянная бочка с крышкой, в к-рой хранили подсолнечное и льняное масло, – «капламыш»; деревянная ложка – ​«кашык», металлическая – ​«калак». Одежда и украшения соот­ветствовали комплексу татар. костюма: платья – ​«бэбэй итэкле кулмэк» (с присборенным отрезным подолом в неск. рядов), «оститэкле кулмэк» (с присборенными воланами от талии); «алъяпкыч» («алжапкыч»), «алжапма» (вид передника); камзол с рукавами и без рукавов – ​«кандул» (Кульшарипово), «джилян», «чикмень», такыя, калфак (монетный, золотошвейный, бисерный), чачкап («чэчургеч»), «баш боти» (амулет, закреплявшийся на затылке между кос; Бикасаз, Кама-Исмагилово), чулпы, «тамакса», «чылбыр», «хэситэ», «ыштыр», хашап и др.
Лит.: Ахмеров Г. Н. Тептяри и их происхождение. К., 1907; Исхаков Д. М. Тептяри. Опыт этностатис­тического изучения // Советская этнография. 1979. № 42; Рамазанова Д. Б. Формирование татарских говоров юго-западной Башкирии. К., 1984; Приуральские татары. К., 1990; История татар Западного Приуралья. Т. 1. К., 2016; Баязитова Ф. С. Әлмәт төбәге татарлары. К., 2001.
Д. Б. Рамазанова, Г. Ф. Валеева-Сулейманова