Языческие обряды чувашей

ЯЗЫЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ ЧУВАШЕЙ Альмет. р-на связаны с традиционными верованиями, отрази­лись в народных праздниках. В наст. время в Чувашии языческих поселений чувашей практически не осталось, основной ареал расселения приверженцев старой веры оказался в Татарстане. В Альмет. р-не это 3 селения: Новое Суркино, Старое Суркино, Клементейкино. Среди местных жителей бытует мнение, что их предки бежали с прежних мест обитания от насильст­венного крещения, желая сохранить свою веру. В советское время многие обряды проводились в семейной обстановке с привлечением небольшого кол-ва участников и «не так празднично, как сейчас». Обязательна была осенняя дань – ​«хур яшки» – верховному божеству – ​Тура-папай (Старое Суркино): образовано от имени общечуваш. бога Турă, Тора и татар. бабай (дед, дедушка). В жертву приносили 2 гусей, к-рых резали в четверг, следовавшим один за другим; на угощение приглашали родственников. После трапезы кости тщательно собирали, добавляли пух и перья и с молитвой опускали в речку, веря, что таким образом обретают защиту от болезней. В наст. время обряд исчез. Осенью варили особую «дворовую» кашу – ​«карта пăтти», пшенную или пшеничную, нередко с добавлением картофеля, чтобы во дворе была живность. Обязательными были дни поминовений умерших родственников (после похорон – ​каждый четверг в течение 3 недель), «большие» поминки или родительские дни – ​дважды в год на Пасху и Троицу; обязательно резали курицу или овцу, пекли блины – ​«икерчĕ». Не разрешалось поминать в общем порядке (как и хоронить на общем кладбище) покончивших собой. Их поминали, выйдя во двор, с блином и ковшом воды, чтобы умерший не принес в дом беды. Целые комплексы обрядов сопровождали главные события жизненного цикла: рождение ребенка, проводы в армию, свадьбу, похороны; бытовали и в советское время.
Языческие верования чувашей наиб. выразительно представлены в их обрядности – ​обществ. обрядах и обрядах семейного цикла (свадьба, родильная и похоронно-поминальная обрядность). Часть языческих праздников календарно совпадает с православными: «Сурхури» – ​Рождество, праздник к-рым начинается неделя игр, ряжений, гаданий; «Саварни» – ​Масленица (пекут блины, сжигают чучело под музыку и пение, скачут на лошадях); «Манкун» (великий день) – ​Пасха (красят яйца, к вечеру за столом собираются родственники). В этот праздник раньше ходили по домам, теперь празднуют в одном доме. На 3-й день выпивают бочонок бражки. Пасху проводят в среду, в четверг молодежь ходит по дворам, бьют палкой по воротам, тем самым выгоняют чертей (обряд называется «серен»). Хозяин дома одаривает их яйцами и блинами, затем молодежь идет на гору, зажигает костер и съедает подношения с просьбой к богу дожить благополучно до следующей Пасхи. На Троицу ходят поминать умерших на кладбище, вечером молодежь водит хороводы. На все праздники обязательно топили баню, имеющую, по поверью, очистительную силу.
В памяти местных чувашей сохранились нек-рые обряды весеннего цикла. Они начинались с обычая «эрзям» (Старое Суркино). Когда сходил снег, женщины мыли молельный дом и чистили родник; до этого весенние работы не начинались. Топили баню, варили по домам кашу и каждый нес ее в молельный дом. После этого выходили на полевые работы. К наст. времени молельные дома не сохранились. Среди других обрядов весеннего цикла – ​обряд отпугивания злых духов от домашней скотины и оберег от падежа. Когда весной выгоняли скот, с ворот на въезде в деревню кидали каждому человеку на голову ком земли, стреляли в небо из ружья. По другому обычаю на горке вырывали яму, и каждый человек должен был залезть в нее и вылезть обратно. В это время в него бросали землю, чтобы отогнать зимние болезни. В обоих случаях земля, считающаяся у чувашей священной, наделялась особой силой. Весной односельчане собирались и сжигали старые лапти (Клементейкино); дети собирали по домам старую обувь и сжигали, чтобы лето было теплым и урожай хорошим (Старом Суркино). В июне с появлением первых всходов проводили 2 аграрно-производств. обряда: «Сумар чук» и «Уй чук» («Удюк»). В период после завершения посева яровых и посадки овощей, цветения злаков и до начала поднятия пара проводился праздник «Синсе» или «Уяв» (он оканчивался обрядом «Удюк»). Первоначальный смысл термина «Синсе» – ​праздник земли, почитание «беременной земли». Во время него налагались определенные зап­реты от имени всей общины; праздник объявлялся торжественным образом: «С завтрашнего дня пусть будет Синсе, объявляем об этом. Запрещается стучать, рвать и косить траву, сушить зерно, сеять, добывать камни, молоть зерно на мельнице, носить рубашки из пестрядинной и окрашенной ткани, шить одежду из этих материалов, все должны одеваться лишь в белую одежду, срок – ​10 дней». Смысл запретов был в боязни вызвать град, грозы и др. стихийные бедствия. В наст. время большинство запретов не выполняется, знания об этой стороне обряда утрачены. От старой обрядности сохранились лишь хороводные гуляния в принятое время их проведения, тексты и мелодии хороводных песен (тематика песен бытовая, в основном поют молодежные лирические песни), круговое движение хоровода.
Свадебный обряд также отражает древние верования: культ плодородия, культ природы, обыгрывание благословения сверхъестественных сил и защита от злых сил, магия чисел. Так, при отправлении свадебного поезда за невестой боялись встречи с человеком с «дурным глазом», «тяжелой ногой» или же с пустыми ведрами (подобная встреча, по поверью, предвещала неудачу). В качестве оберега от злых сил втыкали в одежду иголку или булавку. Перед отъездом невесты из родительского дома было принято проводить обряд ее прощания с подругами. Во время этого обряда подружки, чтобы в будущем она вспоминала свою незамужнюю жизнь, дарили невесте кольцо или булавку на память. Обряд прощания невесты со своими подружками – ​отголосок древнего ритуала отторжения, символизирующий разрыв невесты с родной стороной. Магия чисел присутствует в обычаях, предписывающих родственникам жениха привозить угощение на свадьбу: 7 различных блюд и вино; при обходе домов родственников все участники свадьбы 3 раза должны были обходить вокруг хозяев. В обряде свадебной церемонии у жителей Старого Суркина (после модернизированной традиции выкупа невес­ты и ее приданого) молодые опускаются коленями на спец. вышитые маленькие подушки; их до окончания свадебного вечера должны носить с собой свидетели жениха и невесты и не потерять. Родители невесты поочередно дают напутствия молодым, благословляют и оглаживают денежной купюрой голову и плечи жениха, затем – ​невесты и передают деньги им в руки. Примечательно, что на свадьбу жених одевал белые перчатки.
Родильная обрядность включает различные маги­ческие действия, к-рые, по мнению чувашей, спо­соб­ны уберечь ребенка от несчастья и нечистой си­лы. Общей особенностью религ. обрядов, свя­зан­ных с рождением и воспитанием детей у чувашей региона, является вера в силы магии, амулетов, в нечис­тую силу и т. д. Чтобы облегчить роды, применяют ряд магических приемов: молятся, поминая покойников, с молитвой опрыскивают живот роженицы водой. Новорожденного сразу же заворачивают в старую рубашку отца, чтобы отец его любил и ребенок был сильным и здоровым; также было принято заворачивать ребенка в старые платья, засовывать в рукав старой шубы или тулупа. Ребенка клали в люльку с молитвой к Тура-бабаю. Под голову или в ноги клали металлические предметы (нож, ножницы), чтобы ребенок спал спокойно и злые духи его не беспокоили. Их, как обереги, оставляли в люльке, если ребенок оставался дома один. Сущест­вовали защитные обряды, чтобы ребенок не умирал в первый год жизни: изменение имени в случае, если до этого в семье дети умирали; «продажа» ребенка за символическую сумму (10 копеек, 1 рубль) родственникам или хорошим соседям; слабых и недоношенных детей «перепекали» в печи 3–4 раза (это делала бабка на деревянной лопате для печения хлеба со спец. молитвой). Известно много оберегов от сглаза. Так, с первых дней ребенка стараются не показывать людям с «дурным глазом» (с тяжелым взглядом, черного цвета глазами). От сглаза лоб или подбородок ребенка мазали сажей (сейчас – ​помадой), нашивали на шапочку бусинку, ракушку, монетку; на рубашку и чепчик пришивали кусочки бересты. Если ребенка все же «сглазили», его лечили окуривая дымом дре­вес­ного гриба, обмазывали «оконным потом» (жид­кос­тью, к-рая конденсируется на оконных стеклах), звали старушек для чтения молитв. Чтобы вылечить ребенка от испуга, плавили над сковородой свинец и кидали его в речку, чтобы водой унесло страхи. Другой вариант – ​кусочек застывшего свинца вешали ребенку на шею; окуривали грибом («запах гриба сам по себе успокаивает»); макали гриб в воду, обрызгивали ребенка и давали ему эту воду выпить. Известны народные средства для лечения у детей различных бо­лез­ней. Обряд имянаречения проводится через год пос­ле рождения ребенка старейшинами села в присутствии родителей и ближайших родственников (Ста­рое Суркино). Ребенка благословляют и дают ис­пробовать свя­щенной каши. В завершение обряда ре­бен­ка окли­кают в окно, и он должен отозваться на имя.
Обряд погребения и поминовения у чувашей опре­деляется представлением о бессмертии души, нуждающейся в первое время в удовлетворении всех потребностей, свойственных живому человеку. В руку умершего вкладывают ветку можжевельника, в изголовье ставят 3 зажженные свечи: одну – ​хозяйке кладбища Матрене, вторую – ​земле, в к-рой отныне будет «жить» умерший, третью – ​самому покойному. Пришедшие проститься с покойным поминают его и получают от распорядителей похорон по 3 хлопчатобумажные белые нитки, к-рые нужно обмотать вокруг запястья левой руки, чтобы «грешники в чугуне не варились», чтобы «покойник смыл свои грехи, и его душа могла по ниткам перебраться через котел в аду». Впоследствии необходимо дождаться, пока нитки сами развяжутся и использовать их при шитье. Выбрасывать нитки нельзя, иначе душа хозяина попадет в ад. Если у покойного есть маленький ребенок, то его трижды переносят через гроб, чтобы умерший не взял ребенка с собой. По пути следования к кладбищу процессия должна трижды остановиться. Все присутствующие строем трижды обходят вокруг могилы, «чтобы черти к могиле не привязались», зажигают 3 свечи. Умершего хоронят в гробу в верхней одежде (по сезону). Перед подготовкой места для захоронения жители Старого Суркино приходят к священному камню над могилой Матрены, дочери основателя села, чтобы попросить ее разрешения, а также обращаются к ней с молитвами и просьбами при любом посещении кладбища; около камня оставляют конфеты. Поминовения устраиваются на 3-й и 7-й день, обычно все приходят с продуктами. На поминки изготавливают «юпа» – ​надгробные фигурки размером около 60 см, имитирующие человека; их устанавливают на могиле. Фигурки высекают из местного известнякового камня, обычно прямоугольной формы, прорезают зеркальные изображения двух треугольников, соединяющихся по вертикальной оси. В наст. время надгробия изготавливают из мрамора или гранита. Всего в окрестностях с. Старое Суркино находятся 3 кладбища: языческое, православное и мусульманское.
Семик (Семык) считается у чувашей более важным, чем Троица, и входит в поминальный цикл, проводится в последний четверг перед Троицей. В среду вечером молодежь выходит на гуляние, и до утра принято не спать; играют в различные игры, водят хороводы, устраивают розыгрыши, воруют у соседей лук и угощают друг друга; парни кидают в девушек воробьиными яйцами. В Старом Суркино традиция поминовения предков сохранилась в форме молодежных игр, к-рые проводятся ночью, молодежь «шалит до безобразия». Жители села запираются в домах и не выходят на улицу, с опасением ожидая, как на утро проявятся проделки молодежи. Обычно это обезоб­раженные краской ворота, беспорядок на огороде или запертые снаружи двери дома. Под утро парни и девушки воруют у соседей дрова и топят для родителей баню, чтобы те пошли чистыми поминать на кладбище. Париться принято двумя свежими березовыми вениками. Утром в четверг ходят в лес, собирают цветы, плетут венки. Дома пекут блины, варят из курицы суп; это основная поминальная пища. Раньше в Семик (Старое Суркино) проводили старинный магический обряд опахивания деревни для защиты от болезней животных и др. бедствий. Собирались все жители, 40 девушек впрягались в соху и опахивали деревню вдоль забора, к-рым раньше обносили селение. Там, где невозможно было пройти сохой, оставляли след лопатой. Процессию подгоняла прутиком молодая женщина (должна была быть замужней, но чтобы свадьбы еще не было). За ними шли парни и шутками подгоняли девушек; вместе с ними шла ворожея – ​старушка – и прутиком била по забору вокруг деревни. В наст. время этот обряд исчез (также село не обносят забором).
Другой обряд – ​«Юпа» («Юба») – связан с поми­новением усопших, скончавшихся в последние полгода. Обычно он проводится поочередно в домах родственников и длится весь день. В каждую середину недели на заборный столб в блюдце кладут кашу для птиц, блины – ​по четвергам. Если кто-то серьезно заболел, варят кашу, чтобы умилостивить потусторонние силы, призвать на помощь ушедших предков. Этот обычай бытует и по сей день среди жителей среднего поколения. Обычай поминовения на территории кладбища появился относительно недавно, раньше поминали дома.
Обряд большого жертвоприношения «Учук» в Старом Суркино проводится с давних времен (по нек-рым данным, в советский период был забыт и возрож­ден в 1980-е гг.). Его проводят один раз в 2 года на одноим. святом роднике. В жертву приносят 3 души (птица, мелкий и крупнорогатый скот). Процедура проводится с давних времен на одном и том же месте, ниже верхней части ручья, на взгорке (на одном и том же месте закалывают, в другом – ​погребают внутренности). Голова и ноги животного крепятся на стволе священного дуба, растущего у ручья (дань богу Киремети и духам). В случае если ручей или дуб засохнут, старейшины подберут другое место. Священную кашу до проведения обряда «Учук» готовили 5–7 чел. (бабушки-старейшины и помощницы среднего возраста) В наши дни готовят от 8 до 12 котлов. Отведать кашу вместе с семьей приходят многие жители села независимо от вероисповедания и национальности. Из спиртных напитков разрешается пить только пиво. К приготовлению ритуальной пищи допускаются представители другой веры и национальности. В пос­ледние годы на родник все чаще приезжают молодожены, чтобы подтвердить свой союз перед высшими силами и загадать заветное желание. Во время обряда «Учук» молятся. Молитвы некрещеных чувашей не имеют четкого текста – ​это импровизированное обращение к богу Тура, произносимое на смеси чуваш. и татар. языков. Во время обращения к богу одна из молящихся женщин накидывает рабочую куртку и зажимает в подмышке меховую шапку, закрепляя, таким образом, присутствие в ритуале мужского начала (мужчин среди старейшин не водится очень давно). К моменту создания праздника «Учук» четкую процедуру проведения обрядов и молитв (в частности, «Учук» и «Каши дождя») помнила только старейшая из молельщиц. Про себя местные чуваши говорят: «Мы общаемся с богом напрямую, без посредников».
Обряд «Каша дождя» – ​«Чумар пати» – проводится ежегодно в условленное время (по выбору пожилых женщин-молельщиц) на каждой улице, затем большой, для всего села. Обычно приготовление каши приурочивается ко времени после работы в поле, чтобы у родника перевести дух от летней жары, покушать ритуальной каши и по обычаю побрызгаться водой.
Лит.: Столярова Г. Р. История формирования и обрядность чувашей-язычников Татарстана // Этно­гра­фическое обозрение. 2006. № 2; Галлямова А., Сто­лярова Г. Язычники в советском и постсоветском вре­мени (на примере чувашей Старого Суркино Рес­пуб­лики Татарстан) // Этнографическое обозрение. 2015. № 5.
Г. Р. Столярова